«  Rien de plus de cette terre  » retrace le passé autochtone de Martha et le présent: NPR

«  Rien de plus de cette terre  » retrace le passé autochtone de Martha et le présent: NPR


Le nouveau livre Rien de plus de cette terre explore le passé autochtone et le présent sur Martha's Vineyard. Ci-dessus, Beachgoers sur la plage de Moshup en juillet 2010.

Le nouveau livre Rien de plus de cette terre Trace les communautés autochtones sur le vignoble de Martha. Ci-dessus, Beachgoers sur la plage de Moshup en juillet 2010.

Don Emmert / AFP via Getty Images


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légende de basculement

Don Emmert / AFP via Getty Images

Martha’s Vineyard, à seulement sept miles au large des côtes du Massachusetts, est une île connue pour ses plages balayées par le vent, ses falaises d’argile et ses cottages coupés en cèdre. C’est un endroit synonyme de vacances présidentielles, de visiteurs aisés et de magasins vendant des perles et des polos.

Mais sous cette image parfaite de cartes postales se trouve une histoire beaucoup plus ancienne, celle que le premier auteur Joseph Lee découvre dans son nouveau livre, Rien de plus de cette terre: la communauté, le pouvoir et la recherche d’une identité indigène. En tant que membre de l’Aquinnah Wampanoag, Lee emmène les lecteurs au-delà de la scène estivale des célébrités et au cœur de Nope, le nom que son peuple a appelé l’île pendant des siècles.

Lee commence le livre avec la légende de Moshup, un géant dont l’orteil aurait sculpté l’île de la mer et dont les chasses de baleine ont quitté la falaise à Aquinnah tachée de rouge foncé. Au-delà du mythe, Lee emmène les lecteurs dans une exploration profondément personnelle de la vie autochtone dans le monde et de ce que signifie appartenir à une terre qui est à la fois une maison sacrée et un terrain de jeu de luxe, un endroit où le tourisme soutient les familles, même s’il menace de les déplacer.

« À un moment donné, il n’y avait personne d’autre sur l’île; c’était juste des gens de Wampanoag … » dit Lee. « Malheureusement, nous avons maintenant une communauté beaucoup plus petite. … Nous avons plus de 1 000 membres dans la tribu (Aquinnah Wampanoag), mais seulement quelques centaines d’entre elles vivent sur Martha’s Vineyard, puis un pourcentage encore plus petit de ceux qui vivent réellement à Aquinnah, dans notre ville natale. »

Lee a grandi dans une banlieue de Boston et a passé ses étés sur la terre de la famille, travaillant dans le magasin de ses parents sur Martha’s Vineyard.

Rien de plus de cette terre: la communauté, le pouvoir et la recherche d'une identité indigène

ATRIA / ONE Signal Publishers

Points forts de l’interview

Sur le chemin, certains touristes réagissent à rencontrer un autochtone sur Martha’s Vineyard

Je pense que quiconque a déjà travaillé dans le commerce de détail ou tout cadre similaire saura que les gens viennent et que c’est totalement non filtré et ils diront n’importe quoi et qu’ils vous demanderont n’importe quoi. Pour une raison quelconque, être derrière un comptoir vous expose à tout ce que tout le monde veut dire. … Les gens poseraient toutes sortes de questions: « Je ne pensais plus qu’il y avait des Indiens. Que fais-tu ici? Que portez-vous? Dans quel genre de maisons vivez-vous? » Quelqu’un m’a demandé une fois si nous utilisons les iPhones…

Il y a donc beaucoup de bizarrerie, et vous devez en quelque sorte vous battre. Et c’est quelque chose dont je voulais parler dans le livre, parce que c’est une partie importante de mon expérience … mais je ne voulais pas non plus que cela devienne cela comme un coup de poing où je me concentrais en quelque sorte sur ces commentaires bizarres et parfois offensants que je recevais, mais en quelque sorte ce qui se trouve derrière eux.

En remettant en question sa propre identité indigène

"Pendant si longtemps, j'avais pensé à l'identité comme quelque chose qui vous est imposé de l'extérieur, et j'avais l'impression d'avoir un choix limité," dit l'auteur Joseph Lee.

« Pendant si longtemps, j’avais pensé à l’identité comme quelque chose qui vous est imposé de l’extérieur, et j’avais l’impression d’avoir un choix limité dedans », explique l’auteur Joseph Lee.

Aslan Chalom / Simon & Schuster


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Aslan Chalom / Simon & Schuster

Je pense qu’en l’absence de modèles positifs peut-être plus nuancés de ce que signifie être indigène, je me sentais comme la seule chose sur laquelle je devais me rabattre était en quelque sorte ces stéréotypes ou simplifications ou hypothèses. Et donc je me sentais toujours un peu comme, eh bien, suis-je peut-être moins natif parce que je ne regarde pas comme les gens s’attendent à ce que je regarde ou parce que j’ai ces autres parties de mes antécédents? (Lee est également d’origine chinoise et japonaise.)…

J’ai vu d’autres jeunes autochtones que je ressentais embrasser peut-être un peu plus leur culture. Ils parlaient la langue ou ils étaient en compétition à Powwows. …

J’irais (à Martha’s Vineyard) en été et j’avais hâte de voir les plages et d’obtenir des glaces et d’aller à la foire agricole à la fin de l’été et de faire des promenades et de jouer à des jeux. Et tout cela était amusant et j’ai adoré, mais pour moi, je ne ressentais pas ce genre d’idéal d’être wampanoag ou d’être indigène que j’avais construit dans ma tête. Et donc je me suis en quelque sorte demandé, eh bien, suis-je juste un autre visiteur d’été? Qu’est-ce qui me distingue réellement de ces gens?

Pourquoi il voulait parler à des gens d’autres tribus

Je voulais ressentir ce sentiment de parenté, car je me sentais toujours un peu peu sûr dans mon identité indigène. … Je n’ai pas vécu sur le pays, je n’ai pas parlé la langue, toutes ces choses. Mais aussi juste à cause de la nature de notre tribu, que notre tribu se sentait si petite et que le vignoble de Martha se sentait si retiré des (les) stéréotypes sur ce qu’est une tribu, comme ces grands types occidentaux, ces énormes communautés, qui, c’est un aspect de la vie indigène, mais ce n’est pas la seule. Je pense que je sentais à certains égards que ces grandes tribus étaient peut-être un peu plus légitimes que moi.

Sur sa relation avec la langue wampanoag

J’ai grandi en apprenant la langue Wampanoag dans notre camp d’été tribal. … Notre langue a été perdue et nous n’avons pas de haut-parleurs courants depuis longtemps. … Les gens travaillaient très dur pour le ramener. Et donc dans le camp, nous pratiquons des mots et des phrases et apprendrions à nous présenter. … Il y a beaucoup de gens à la maison qui se consacrent à se rapprocher de la langue et surtout à devenir enseignants dans la langue et à apprendre à le transmettre aux autres.

Sur l’Aquinnah Wampanoag recevant la reconnaissance fédérale

Quand j’ai grandi dans la tribu dans les années 90, ce n’était que quelques années après que ma tribu, l’Aquinnah Wampanoag, avait reçu une reconnaissance fédérale, qui aux États-Unis est un peu comme les États-Unis reconnaissant votre souveraineté en tant que nation souverain. Et donc j’ai grandi dans cet espace où la tribu était vraiment fière de cette réalisation et excitée par elle et excitée pour toutes les opportunités et pour ce que nous pouvions en faire. Et aussi, je pense, heureux que nous soyons enfin reconnus comme un peuple, comme une nation, qui avait été refusée depuis si longtemps.

Je pense qu’à cause de cela, j’avais l’impression que le travail était peut-être fait. Je savais que mes parents et la génération de mes grands-parents avaient atteint la reconnaissance fédérale. À certains égards, comme c’était la ligne d’arrivée – comme, nous l’avons fait et maintenant nous l’avons. Mais ce qui m’a surpris et ce que j’ai appris, c’est que ce n’est pas quelque chose sur lequel vous pouvez vous asseoir. … Il y a toutes ces autres façons dont vous avez besoin pour la pratiquer et l’employer et la défendre et la construire et c’était l’une des choses vraiment excitantes pour moi dans les rapports que j’ai faits, consiste à voyager à travers le pays et à voir des tribus vraiment utiliser et fléchir leur souveraineté et l’utiliser pour repousser certaines de ces structures américaines.

Sur la demande de reconnaissance de sa tribu, étant initialement refusé

J’ai lu ces documents, et c’est un peu étrange. Dans le rejet initial, il y a un peu de ce que je lirais comme une sorte de critique de notre communauté:… la communauté est très dispersée, tout le monde ne vit pas dans le vignoble de Martha. Et ils disent en quelque sorte, eh bien, c’est une mauvaise marque dans notre petit livre de partitions ici, et cela pourrait signifier qu’ils ne sont pas vraiment légitimes. Et c’est étrange parce qu’ils reconnaissent les raisons historiques pour lesquelles cela s’est produit, et ils reconnaissent les raisons historiques pour lesquelles, par exemple, nous ne parlions pas notre langue à ce moment-là. Et donc c’était cette chose vraiment étrange où ils sont comme, ces gens sont victimes du colonialisme parce qu’ils étaient originaires, mais parce que tout cela s’est produit, peut-être qu’ils ne sont vraiment pas natifs.

Sur les impôts fonciers élevés, sa famille à Aquinnah paie

Une grande partie des terres de ma famille en particulier appartient à des privés. Nous payons les impôts fonciers réguliers dans la ville. Je pense que c’est un stéréotype sur les autochtones que nous obtenons tous ces avantages gratuits – nous ne payons pas d’impôts, nous obtenons des chèques gratuits du gouvernement – et cela ne pourrait pas être plus éloigné de la vérité. Nous payons maintenant ces taxes vraiment très élevées sur des terres qui sont dans la famille et qui sont dans la communauté depuis des générations et des générations. Et donc il ne suffit pas d’avoir la terre. Vous devez également gagner suffisamment d’argent dans votre vie pour pouvoir conserver les terres et payer des impôts fonciers. Et donc c’est aussi quelque chose auquel je pense beaucoup. Vous ne pouvez pas simplement être passif avec la terre et, eh bien, nous l’avons. C’est génial. Et nous allons y tenir pour toujours. Vous devez vraiment travailler pour y tenir.

Sur les remerciements terrestres

Je pense qu’une façon de l’examiner est que les remerciements de la terre corrigent le dossier et reconnaissent quelque chose qui n’a été pas reconnu par beaucoup de gens depuis si longtemps. Vous voyez cela surtout à l’université et dans d’autres espaces institutionnels où ils disent, nous reconnaissons qui est la terre, nous reconnaissons l’histoire ici. Je pense que le problème des remerciements fonciers est, eh bien, que faites-vous à ce sujet? Que se passe-t-il après la reconnaissance des terres? … Vous pouvez le reconnaître, mais à un moment donné, si vous reconnaissez qu’il y a eu un mal, je pense que vous devez prendre un peu plus de mesures. Parfois, les remerciements terrestres peuvent être l’une de ces choses qui font que les gens les font mieux, mais ne font finalement pas vraiment de changement.

Sur ce qu’il pense que l’avenir ressemble

Je pense que les terres seront toujours importantes pour les peuples autochtones et que la communauté indigène est basée sur la terre et la solidarité. Mais ce à quoi cela ressemble continuera de changer tout comme cela a changé dans la vie de mes parents et des grands-parents et cela a changé dans ma propre vie. Je pense donc que nous devons détenir ces valeurs fondamentales, mais être vraiment, vraiment flexibles et adaptatifs aux situations changeantes.

Roberta Shorrock et Sam Briger ont produit et édité cette interview pour Broadcast. Molly Seavy-Nneper et Beth Novey l’ont adaptée pour le Web.

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